Хлестнула память мне кнутом по нервам,
В ней каждый образ был неповторим:
Вот мой дублер, который мог быть первым,
Который смог впервые стать вторым
В.Высоцкий
Апариграха — это одна из пяти ям (по Патанджали), которая дословно переводится как «не цепляние».
Мартынова Б.В. в книге «Упанишады йоги и тантры» пишет: «Апариграха — «непринятие даров» — часто рассматривается как дополнение к астейе («не укради» — прим.автора). Смысл ее в том, чтобы не связывать свой ум зависимостью от благодарных дарителей и не стать иждивенцем определенной общины (graha)». Это «этическое должно» трактуется достаточно широко, но имеет общее значение свободы и отказа от накопительства, т.к. предписывает:
- отказаться от жадности
- отказаться от принятия ненужного, непринятие даров
- отказаться от того, чтобы обвинять других в своих неприятностях
- отказаться быть зависимым от вещей, чужого мнения, веществ (кофеина, алкоголя и т.д.)
- отказаться быть созависимым, т.е. подавлять свою и чужую свободу
- отказаться от излишеств
- отказаться быть идеальным.
Апариграха — это призыв: «Будь свободным от накоплений, будь пустым!»
Лучшее враг хорошего?
Джон Скотт пишет, что касательно йогической практики, лучше практиковать столько, сколько необходимо для поддержания физического здоровья, чем заставлять себя делать все больше и больше только потому, что вы хотите быть лучше, чем вы есть.
Эта яма учит нас не зависеть от прогресса, а позволять улучшениям происходить самим собой, т.е. спонтанно. И если в вашей жизни происходят изменения, и она становится более требовательной к вам, то лучше позволять йогической практике отражать эти новые обстоятельства вашей жизни, чем постоянно чувствовать, что вам нужно удерживать то, что вы уже достигли или всеми силами стараться делать тоже самое, что вы могли делать до этих новых изменений в вашей жизни. Иногда «меньше» это намного больше.
Эдди Штерн, один из выдающихся философов и преподавателей аштанга йоги, определяет апариграху как отказ от того, чтобы встраивать в свою идентичность кирпичики чужой реальности. Скажем, вы увидели, как ваша подруга изменила форму губ. Вы посчитали это красивым и, следуя за желанием стать красивее, а сказать вернее, стать ТАКОЙ ЖЕ КРАСИВОЙ КАК ваша подруга, вы изменяете собственную внешность. Эдди Штерн говорит, что память о том, что красивые более счастливы (самскара), заставляет вас испытывать желание (васана) стать красивее и толкает вас совершить некое действие (карму).
Исходя из вышесказанного, становится понятным, почему, согласно Патанджали, настойчивая практика апариграхи, приводит к знанию предыдущих карм. Следуя апариграхе, вы начинаете пытаться не просто не изменять данную вам природой форму губ, вы пытаетесь отказаться стать красивее чем, лучше чем, счастливее чем… вы исследуете, почему это желание вообще вам свойственно, и откуда выросло желание быть «лучше кого-то другого» и искать кого-то «лучше чем я есть». В этом сравнении и конкуренции много про зависть к кому-то и неудовлетворенность собственной идентичностью. Зная, что карма всегда вырастает на подготовленной почве, возможны, вы обнаружите, что ваш ум сформировал страх «некрасивости», полагаясь на другие страхи: страх остаться одиноким, брошенным, быть не достойным любви и менее уважаемым в обществе. Страхи редко вырастают сами по себе. Даже если вам досталась чувствительная нервная система. За страхом, может стоять эпизод насмешек в школе, или, как горько вспоминала одна моя клиентка, вспоминая слова и взгляд мамы, которая говорила ей: «Не думай, что ты самая красивая».
Э.Штерн, говорил, что крайне трудно размотать клубок всех карм и дойти до того, первоначального желания, породившего самую первую карму. Однако, практика осознанности или даже психотерапия, способна найти тот эпизод вашей жизни и исследовать тот кусок памяти, который приводит вас все к новым и новым желаниям.
Васаны (желания) не имеют начала, но приходят к концу, когда их причина или опора исчезает.
Комментарий С.С.Сарасвати к 11-IV сутре Йога-сутрам Патанджали
Зависть и зависимость.
Желание иметь то, что по вашему мнению, у вас отсутствует — это про зависть. Если задуматься о словах «зависть» и «зависимость», то можно увидеть, что эти слова в русском языке содержат общий корень. Действительно, человек, который завидует, попадает в зависимость от кого-то или чего-то, чему он завидует. И хотя предмет зависти и находится вовне, зависть причиняет вред самому завидующему. Мы говорим: «Зависть его точит», «Жаба душит».
Существует масса примеров разрушительности зависти в мифологии, истории и литературе. Каин убил Авеля из-за зависти к тому, что ему казалось, что Бог любит его брата и его деяния больше, чем его собственные. Зависть греческих богинь к красоте друг друга привела их к жажде обладать яблоком с надписью «Прекраснейшей» (подброшенным богиней раздора Эридой). Впоследствии жажда быть первой среди богинь привела к Троянской войне.
Не такой как он.
Зависть — это одно из самых непризнаваемых человеком чувств. Даже в жадности признаться легче, чем в зависти. Признаваясь в зависти, мы как бы говорим: «Я завидую, потому что я не такой хороший как он». И в этой фразе мы отрицаем свою природу и пытаемся быть похожими на кого-то другого.
В основе чувства зависти лежит и оценивание и постоянное сравнение с неким идеалом. Человек верит, что как только он получит то, чему завидует, он станет более красивым, достойным, любимым и признанным.
Жажда получить точно такое же красивое платье (а значит стать, к примеру, красивее) происходит от недостатка веры в собственную красоту, хорошесть, достойность…
Желание так же глубоко скрутиться в Маричиасане как сосед, говорит о том, что я не хочу признавать собственное тело и его возможности, я хочу другое – более гибкое и скручиваемое. Я не хочу быть собой, я хочу быть тем идеальным другим… И тогда практика йоги превращается в спорт – где за лучшие достижения нам положена медаль и признание некого сообщества (graha).
Признание некого сообщества — это жажда вписаться в иерархию этого сообщества, желательно, в качестве «альфа-самца» или «альфа-самки». Это борьба за доминирование и желание получить власть над себе подобными. Животное всегда стремится выглядеть в глазах соперника крупнее и красивее, и, часто, в животных «разборках» выигрывает не сильный, а тот, кто произвел большее впечатление. Стремление казаться не означает быть. Ведь быть ради мнения других, это и не быть вовсе.
В 3-й йога-сутре Патанджали говорится о высшей цели йоги: «Тогда зрящий в своей сущности остается». Или «Тогда видящий пребывает в своей собственной природе» — Tada drastush swarupeavasthanam. Продолжение этой сутры: «В противном случае — отождествление с типовыми проявлениями ума».
«Типовые проявления ума» и игры в «кто лучший менеджер на свете» могут быть выгодны тем, кто пытается вписать других людей в свои иерархии, чтобы контролировать и заставлять их желать то, что им совсем не нужно. Это отличный способ управлять людьми.
И стало тесно голосам в эфире, Но Левитан ворвался, как в спортзал. Он отчеканил громко: «Первый в мире!» Он про меня хорошее сказал. В.Высоцкий
«Откуда дровишки?«
Психологически, чувство зависти появляется достаточно рано и является крайне разрушительным для растущего ребенка. Родители такого ребенка постоянно сравнивают его и ставят условия для своей любви. Такие дети растут с чувством, что они достойны любви только «при условии»: если получат хорошие оценки, не будут выражать своих потребностей, будут говорить то, что от них хотят услышать, получат золотую медаль…
Осознание, что другие не любят меня «просто так» болезненно. Наврядли взрослый, получивший в детстве послание «Я люблю тебя только если ты…» легко поверит, что его возможно любить «просто потому что он есть». Верно и то, что навряд ли он станет любить другого таким, какой он есть, без попытки его переделать.
Такой человек все время будет пытаться переделать свою природу, добавить к ней что-то «лучшее» и гнаться за некими идеалами-трофеями: за лучшей асаной, за лучшим телом, за очередной красивой вещью, за принцем и замком. Эта беспокойная гонка дает такому человеку надежду на любовь, принятие и, наконец, счастье. Но, эта гонка бесконечна. Человек продолжает зависеть от плодов своей деятельности, и приобретая одни вещи, продолжает думать о приобретении новых (вещей, связей, мнений других людей и их оценок). Этот круг страданий называется васана чакра. В сутрах сказано, что надо научиться быть счастливым и удовлетворенным в независимости от того, что и сколько имеешь. Это уже практика сантоши.
Практик, овладевший сантошей, получает в дар чувство покоя, ничем не нарушаемой радости и блаженства.
Йога-сутры Патанджали 42 — II.
Не вдаваясь в крайности.
Рассматривая собственную жизнь, я понимаю, что не могу отказаться от многого: мне нужна зимняя обувь, чтобы не мерзнуть, работа, чтобы кормить себя и покупать книги, квартира, чтобы укрываться от холода и пить чай на кухне с мужем… Однако, если у нас доминирует мысль, что счастливыми мы можем стать только на 500 м2, то, скорее всего, даже получив 500м2, мы не станем более счастливыми, если не были до этого…
Завидую ли я? Да. Я завидую что у кого-то более длинные руки, и они с легкостью делают проброс ног вперед. Я завидую тем, у кого сильные руки и они делают Пинча Майюрасану. Я завидую, что кому-то природа дала подвижные тазобедренные суставы, и они с легкостью сидят в бадха конасане. Но всякий раз, когда моя зависть превращается в жабу, я думаю о притче про сад.
Слива причитала, что она не такая сладкая как виноград, виноград жалился, что он не такой ароматный как груша, груша сокрушалась, что она не такая круглая как яблоко. И лишь роза сказала: «Если бы садовник захотел виноград, он бы посадил виноград, но он посадил меня, и я буду стараться быть лучшей той, кем он меня посадил».
Для меня апариграха – это вопросы о том, как оставаться собой и перестать завидовать, о достаточности и необходимости, о том, как не привязываться к чужому и даже к своим достижениям.
Апариграха – это способность в любой момент оставаться свободным, пустым и осознанным. Ведь наполнить можно только пустой и не дырявый сосуд.