В йога сутрах Патанджали очень мало сказано об асанах. В общих чертах он говорит о надобности выполнения асан следующее:
Когда асана удобна и устойчива, ум становится способен думать о вечном и противоположности прекращают оказывать свое воздействие.
(2.46, 2.47, 2.48)
Асана учит соединять противоположности, например, удовольствие и боль без вреда для тела и сознания.
Психологи разделяют мнение, что расщепленность и двойственность (мышления, посланий) крайне вредно воздействуют на психику человека. В повседневной жизни каждый из нас не раз сталкивается с противоположностями. Например, желание съесть сладкое и желание быть стройным противоположны друг другу. Однако, умение находить середину (съесть немного сладкого и пройтись чуть дольше пешком) позволяет нам не заваливаться в крайности (самобичевание за съеденное или дисфорию* от несъеденного).
Труднее, когда человек лишен возможности что-либо сделать с ситуацией: например, вынужден подстраиваться под трудный график работы или терпеть предвзятое отношение коллег, при этом его амбиции требуют от него профессионально расти, зарабатывать, а сам он хотел бы больше времени проводить с детьми или вообще быть садовником.
Часто эту двойственность люди создают сами. Причиной внутренних противоречий служит следование не собственной дхарме-долгу, а целям других людей. Дишикачар говорил: «Следовать дхарме своего гуру — лучший способ потерять себя». Даже гуру не дает готовое решение, а указывает на него. Человек всегда чувствует свою дхарму. Внутри человека всегда есть некие потенции и нераскрытые влечения. Эти влечения могут быть как светлыми (саттвичными), так и темными — разрушительными. Один мой учитель однажды сказал: «Выбирай то, что для тебя хорошо, даже если это плохо». Человек внутренним чутьем знает, что будет его развивать, а что останавливать и приносить вред.
— Как же вы отличаете добро от зла?
— Это умеет каждое существо во Вселенной.
из фильма «Планета Ка-Пэкс»
Прошлые заслуги и предыдущие кармы подталкивают человека совершать поступки и участвовать в неких событиях. Это связано с учением о кармашайе и с рнанубандханой. Рнанубандхана означает кармическую связь между людьми. Люди, контактирующие в прошлых жизнях, встречаются снова, уже в этом воплощении, чтобы завершить или исправить что-то незавершенное. Что-то у них между собой не было доделано, что-то не досказано, связи не были оборваны. Преодолеть влечения и события, обусловленные кармой, для многих практически невозможно.
У Патанджали есть несколько сутр, посвященных тому, что кармы, которые могуть быть сожжены, должны быть сожжены и не реализованы. «Основная причина неясного сознания — хранилище карм, которое существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях» (12-II). В соответствии с законом кармы, если страдание наступило, оно не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Чтобы преодолеть определенные кармы, необходимо совершать тапасью (йога практики), практиковать различение (быть осознанным) и выполнять садхану.
Ж.-П.Сартр говорил: «Не важно, что с вами сделали. Важно что ВЫ сделаете с тем, что с вами сделали».
Асана позволяет телу уравновесить противоположные ощущения и желания. Когда тело не подавляется умом, а ум не идет на поводу у тела — это расширяет границы и ума и тела. Ум становится способен к волевым решениям, к концентрации, к созданию четкого намерения, к интуиции. Ум становится способным находить выход в разных ситуациях и не реализовывать кармы. А тело? Только наличие развитой чувствительности в теле дает возможность уму отвлечь чувства от объектов, на которые ум направлен. Так вы становитесь способны к пратьяхаре и дхьяне.
Пратьяхара — это техника отвлечения чувств от объектов, на которые чувства направлены. Дословно, «пратьяхара» переводится как «противостоять возвращению». Но, задумайтесь, чтобы куда-то вернуться, нужно сначала там побывать. Если вы никогда не чувствовали тыльную сторону ладони, то как можно отвести чувства от того, что вам неведомо? И понять это можно только на практике. Например, человек, впервые выполняющий паривритта паршва конасану ни о чем, кроме своего живота или спины, не сможет думать. Он выполнит эту асану 300 раз в год и, только после этого, его тело даст возможность его уму думать «о вечном», пребывать в асане, а не побыть в ней. Ум способен расширять возможности тела, только после того, как тело даст ему возможность успокоиться, «утончиться». Патанджали так и писал, что те, кто болен, кто дурен умом и нестабилен в дыхании — не способны к йоге.
Зачастую кажущееся внешнее равновесие скрывает глубокие внутренние конфликты: дурной ум (даурманасья). Простые внешние раздражители, например, фраза, которой в вас кинул коллега или директор, требуют внешне оставаться хладнокровным, тогда когда внутренне ваш ум разрывается в клочья, чтобы доказать, что «нет, мол, все не так», или «я лучше (сильнее, умнее, интересней) чем вам кажется». Если нет невозмутимости и беспристрастного утношения (упекши) внутри, то создавая их снаружи требует еще больше энергии. Какое уж тут равновесие?
«Большинство людей не способны сосредоточиваться. Пытаясь сосредоточиться, они, как правило, стараются подавить мешающие факторы в уме и, тем самым, создают ещё большую напряжённость.
Свами Сатьянанда Сарасвати»
Патанджали говорит о том, что асана и концентрация ума в асане разрушают «загрязнения ума» (клеши) и совершенствуют тело и органы чувств. В идеале, достигается такое состояние ума, где приходящие извне стимулы не способны нарушить устойчивое равновесие и спокойствие ума. Спокойный ум, в свою очередь, не тормошит тело болячками, аллергиями, нервозностью и не мстит бессоницей и снижением памяти. Все это дает вам возможность следовать своей дхарме и быть более осознаннымим и сжигать дурные кармы.
Б.К.С.Айенгар, в противоположность Патанджали, утверждал, что йога доступна каждому. Правда бы суров к тем кого «дурной ум». Тем, кто стар или не в состоянии стоять на ногах или ослабленным людям, а также тем, у кого есть противопоказания к осевым нагрузкам на позвоночник Айенгар рекомендовал выполнять позы в положении лежа. Например, приводимая в этой статье супта падангуштасана трудна при ее выполнении стоя, но вполне доступна, если ее выполнить лежа.
Техника выполнения.
- Лягте на спину, уложите ровно таз и вытяните руками шею. Одну ногу согните в колене и поставьте стопу на пол.
Набросьте ремень на левую ногу и начните притягивать ногу к себе до доступного вам положения. Не меняйте положения таза. Не отрывайте поясницу от коврика. Дышите мягко и пусть каждый ваш выдох животом массирует поясницу. Дыхание еще больше поможет вам удлинить мышцы задней поверхности ног и подколенные сухожилия.- Если болезненных ощущений в спине и в ногах нет — пробуйте вытянуть согнутую ногу вдоль коврика и направить пальцы ноги вверх. Отведите одноименную с поднятой ногой руку в сторону и выровняйте лопатки. Удлините спину.
Возьмите ремень в противоположную поднятой ноге руку и начинайте отводить поднятую ногу (на фото — правая нога) в сторону (влево) пока она не коснется пола. Ногу, которая вытянута вдоль коврика, поворачивайте на внешнее ребро стопы. Взгляд разверните вправо.- Чтобы усложнить асану — постепенно уменьшайте длину ремня, в результате вы должны делать захват пальцами рук за большой палец ноги.
Если вы страдаете болями в спине, то рекомендуем вам немного облегчать выполнение асаны:
- согните ногу в колене перед тем как поворачивать ее в сторону и опускайте ее на опору (кубик, болстер или сложенное одеяло);
- выходите из асаны согнув верхнюю ногу в колене!
_______________________________________________________________________
*дисфория — напряженность, пониженное настроение, раздражительность